（一）
被誉为“*和世界第一哲人”的老子在其五千言的《道德经》第八章云：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。夫唯不争，故无尤。
这段话的主要意思就是：具备最好禀*的“人”象水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的*质最接近于“道”。居处适应任何之地，心胸沉静高远，待人真诚友爱，说话言而有信，为政谋求清平，处事能方能圆，行动善择时机。正是由于不与人争的美德，所以永远也没有过失。
这篇文章虽然表面上是对水的颂歌，但实际歌咏的对象却是具备像水*那样高尚品德者的人。文中七个“善”字并列排比句，都是受到水的启发，对有关水德的进一步写状，介绍善之人所应具备的品格。
为什么老子把最好品格的人要比作水呢？这是因为水具有其它万物所没有的独特的几种禀*。
其一、水能滋养万物生命。它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田”。只要能做到利他的事，就永不推辞地做。
其二、水自居下流。尽管它是生命之源、滋养万物，但却从不居功自傲，更不会占据高位，把持要津，而总是默默无闻的处于众人不愿处的低位。人往高处走，水往低处流。也正因如此，才有“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”的赞誉！
其三、水能以柔克刚。水*尽管温柔，柔弱，但这种温柔会聚集巨大的能量，变得异常刚烈。俗话说：水滴石穿。此非力使然，恒也。正是它不舍昼夜，持之以恒，才能把石一样坚硬的物品击穿。
其四、水能因势而变。水能至静——水平如镜、至洁——晶莹剔透，但也能至动——奔腾不止、至浊——混浊不清，总是处于一种变动不居的状态。所以苏轼说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。正是水这种变动不居的*情，才使它能滋润万物，并且一路流过冲走许多污垢，荡涤人世间一切污泥浮尘。
正因水具有上述特质，不仅老子爱水，而老子的学生孔子也喜水，每见大水必观焉，并发出“仁者乐山，智者乐水”，“逝者如斯”的感叹！
当然，任何事物都是一分为二的。水也一样，既能载舟、亦能覆舟。既能利万物，可一旦洪水泛滥又会生灵涂炭，摧残生命。故常有洪水猛兽、水火无情之说。老子在文中也只是认为水德“近于”而不是等于道。
（二）
课上，老师曾讲到老子的“弱者道之用”时，谈到上善若水。这是我第一次听到这个词，让我对水进一步加深理解时也让我对人生有了深刻的认识。
“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品*一样，泽被万物而不争名利，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善*莫如水。在这里，老子说到了水的特*：谦卑、宽容、无争。
水的这些*质，让我不由自主的想到了我们人类，我们应该向水学习并具备水的特*。如果我们能像水一样，我们的社会就是一个充满*的、没有战争的社会，人与人之间将充满爱与宽容。
水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。然而在我们现在的社会，利益当前，很多人背弃信义，不谦卑，不宽容，更充满着你争我抢的现象，有些人因此而提出悲观的想法：我们的社会没有道德可存了。
水滋养万物、造福万物却与世无争；水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。为什么我们的老祖先说水是“上善”，由此而将水作为最受尊崇的美好品格的示范，倡导人们效仿呢？为此，孔夫子将水被崇尚为“上善”的原由，从功效、特征、*格、行为、*守等多方面做了深层次的解释：孔子说：水有五种完美的品德，因它常流不息，能滋养一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或长，遵循自然规律，好像有义；浩大无尽，好像有道；流向几百丈山涧毫无畏惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法度；量见多少，不用削刮（不会隐瞒正确的观点，违心地趋附别人），好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西（归宿必处东），好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德行，所以君子遇水必观（观察、体会、
